harmonisation

Allen Leigh est un ingénieur logiciel, ingénieur électricien et auteur chevronné dont le travail cherche à harmoniser les rigueurs de la science technique avec les principes de la théologie des saints des derniers jours. Avec une carrière professionnelle de quarante-quatre ans dans l’industrie du logiciel et une formation en génie électrique, Leigh apporte une perspective pragmatique et systémique à la recherche religieuse, en se concentrant sur la mécanique structurelle de la création et de l’éternité. Les contributions intellectuelles de Leigh sont mieux résumées dans son livre, One Mormon’s View of the Science-Religion Debate and the Quest for Eternity . Dans ce texte, il navigue sur la frontière souvent conflictuelle entre les preuves empiriques et la croyance spirituelle, arguant que les deux disciplines ne sont pas mutuellement exclusives mais plutôt des cadres complémentaires pour comprendre l’univers. Ses travaux suggèrent que le fossé perçu entre la science et la religion découle souvent d’une mauvaise compréhension des méthodologies inhérentes aux deux. Figure clé des discussions sur le transhumanisme mormon, Leigh a appliqué son expertise technique à la cosmologie théologique. Sa présentation à la MTAConf 2009 intitulée « Dieu, l’ingénieur parfait » s’est concentrée sur le concept de « cycles de conception technique »—les processus itératifs utilisés pour planifier, construire, tester et affiner des systèmes complexes. Leigh a proposé un modèle dans lequel Dieu fonctionne comme un ingénieur en chef, utilisant des cycles de conception similaires dans la création de la terre. Ce cadre soulève des questions profondes concernant la nature de l’omnipotence divine et les réalités pratiques de la création. En établissant des parallèles avec des projets d’ingénierie terrestres—qui sont soumis à des contraintes, des itérations et au risque d’échec—Leigh étudie si la création de la terre a suivi un chemin similaire et non linéaire. Il met son public au défi de considérer si un projet de création divine pourrait, en théorie, échouer, et quelles seraient les implications d’un tel échec pour notre compréhension du plan de Dieu. À travers ce prisme, Leigh encourage une vision du cosmos qui apprécie la nature complexe, voire expérimentale, de l’existence.

Ben Blair est titulaire d’un doctorat en philosophie et en éducation du Teachers College de l’université Columbia. Il est le cofondateur de Newlane University, une plateforme axée sur la désinstitutionnalisation de l’éducation. Membre actif de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, le travail et la perspective de Blair explorent l’intersection entre la communauté religieuse et les idéaux laïcs. Il s’intéresse particulièrement à la manière dont les communautés religieuses et post-religieuses peuvent œuvrer vers des objectifs communs, et il remet en question l’assimilation d’une organisation particulière au concept plus large du « royaume de Dieu ». Blair, avec son épouse Gabrielle Blair, réside en France et ils sont parents de six enfants. Il a fait une présentation à Sunstone West et est un participant et conférencier aux conférences de la Mormon Transhumanist Association, où il explore les implications philosophiques de la foi, de la communauté et du progrès.

Brian Green est un chercheur à l’Université de Santa Clara spécialisé dans l’intersection du transhumanisme et de l’éthique catholique. Ses recherches explorent la relation complexe entre ces domaines apparemment disparates, cherchant à identifier les zones de conflit et de collaboration potentielle. Il a consacré environ une décennie à ce domaine d’étude, en commençant par son programme de maîtrise à la Graduate Theological Union de Berkeley. Son travail vise à favoriser une compréhension mutuelle et à dissiper les idées fausses entre les communautés transhumanistes et chrétiennes. Lors de la conférence sur la religion et le transhumanisme de 2014, Green a abordé les mythes courants concernant la position de l’Église catholique sur l’extension de la vie et la manipulation génétique humaine, plaidant pour une perspective plus nuancée qui reconnaît la diversité au sein du transhumanisme et du christianisme. Il préconise d’identifier les véritables points de tension et d’explorer les alliances potentielles entre ces groupes. Les recherches de Green examinent les implications des technologies émergentes en matière de justice et les défis pratiques liés à la réalisation de l’immortalité. Il cherche à encourager un dialogue productif qui réconcilie les avantages des technologies émergentes avec les préoccupations catholiques concernant la justice sociale, la dignité humaine et le bien-être spirituel.

Caleb Jones est un conférencier et un penseur profondément engagé dans l’intersection de la théologie mormone, du transhumanisme et des liens intergénérationnels. Son travail se concentre sur l’esprit d’Élie, tel qu’il est mentionné dans Malachie, et ses implications pour la création de liens fondés sur la foi à travers les générations, tant chez les vivants que chez les défunts. Il préconise une interprétation plus large de ce principe, l’étendant au-delà du travail traditionnel au temple pour englober une réconciliation de la sagesse ancienne avec la modernité. Jones s’appuie sur le concept de « démocratie des morts » de G.K. Chesterton pour structurer son exploration de la tradition et du souvenir. Il postule que nos ancêtres, par leurs artefacts et leur influence, continuent de participer au présent. Il considère la rédemption des morts à travers ces artefacts—livres, musique, lois, traditions—comme un effort humain collectif impliquant diverses disciplines telles que la recherche littéraire, l’archéologie et les études religieuses. Sa perspective souligne l’importance de s’engager avec le passé pour informer et enrichir l’avenir, en particulier dans le contexte du mormonisme et de son accent sur l’histoire familiale et le travail généalogique. Jones défend la recherche d’un équilibre sain et d’une réconciliation continue des cœurs et des esprits des morts et des mourants avec les cœurs et les esprits des vivants, afin de racheter les générations montantes.

David Harold Bailey est un mathématicien et informaticien américain distingué dont les travaux ont fondamentalement modifié le paysage de la théorie computationnelle des nombres. Pionnier dans le domaine des mathématiques expérimentales, Bailey est surtout connu pour avoir co-découvert la formule de Bailey-Borwein-Plouffe (BBP), un algorithme qui permet de calculer le nième chiffre binaire de pi sans calculer les chiffres précédents—un exploit que l’on pensait auparavant impossible. Né en 1948, Bailey a poursuivi ses études à l’université Brigham Young, où il a obtenu une licence en mathématiques en 1972, suivie d’un doctorat de l’université Stanford en 1976. Sa carrière s’est étendue sur plusieurs décennies à la pointe du calcul haute performance, incluant quatorze années au centre de recherche Ames de la NASA et quinze années en tant que scientifique principal au laboratoire national Lawrence Berkeley. La contribution la plus célèbre de Bailey, la formule BBP, a été publiée dans un article de 1997 coécrit avec Peter Borwein et Simon Plouffe. Cette découverte a non seulement révolutionné la manière dont les constantes irrationnelles pouvaient être calculées, mais a également fourni des perspectives approfondies sur la question de la « normalité »—à savoir si les chiffres de constantes comme pi sont statistiquement aléatoires. Au-delà des mathématiques pures, Bailey a réalisé des avancées significatives en analyse numérique et en calcul parallèle. Il est coauteur des NAS Benchmarks, une mesure standard pour évaluer la performance des superordinateurs, et a mené des recherches critiques en mathématiques financières, mettant en garde contre la « pseudo-mathématique » et le surapprentissage statistique sur les marchés financiers. Membre dévoué de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, Bailey travaille activement à combler le fossé entre l’enquête scientifique et la foi religieuse. Il gère le site web Science Meets Religion , où il plaide pour l’harmonisation de la science moderne—y compris l’évolution et la cosmologie—avec la théologie. Il soutient que la vérité scientifique et la vérité religieuse sont des parties complémentaires d’un tout plus vaste, une perspective qui résonne profondément avec la quête transhumaniste de la vérité par des moyens à la fois spirituels et technologiques.