progression éternelle

Emanuel Swedenborg (1688–1772) était un scientifique, philosophe, théologien et mystique pluraliste suédois. Ses écrits théologiques décrivent une structure détaillée du monde spirituel et soulignent l’importance du service utile. Né à Stockholm dans une famille éminente, Swedenborg était l’un des hommes les plus instruits de son époque, apportant des contributions significatives à l’ingénierie minière, à l’anatomie et à d’autres sciences avant de se tourner vers des questions spirituelles dans la cinquantaine. Ses œuvres théologiques, dont Le Ciel et l’Enfer , décrivent l’au-delà comme un royaume d’activité, de but et de progression continus. Son insistance sur le service utile et la croissance continue après la mort a influencé de nombreux mouvements religieux, y compris certains aspects de la pensée des saints des derniers jours sur la nature du ciel et la progression éternelle.

Eric Steinhart est professeur de philosophie à l’université William Paterson et l’auteur de Your Digital Afterlives: Computational Theories of Life After Death . Ses travaux portent sur la métaphysique, en utilisant des méthodes analytiques et logiques contemporaines, tout en explorant des systèmes métaphysiques historiques tels que le néoplatonisme et la philosophie de Leibniz. Il s’intéresse particulièrement à l’intersection des sciences formelles et de la théologie, en se concentrant sur des alternatives aux religions abrahamiques. Le parcours de Steinhart est diversifié. Il a grandi dans une ferme et a d’abord suivi une formation d’informaticien et de mathématicien, travaillant comme concepteur de logiciels pendant plusieurs années, période durant laquelle il a obtenu des brevets pour certains de ses algorithmes. Il a ensuite poursuivi des études supérieures en philosophie, et ses premiers travaux philosophiques comprenaient des analyses de Nietzsche et de la métaphore, en utilisant la sémantique des mondes possibles. Ses recherches s’étendent aux domaines de la métaphysique et du calcul, et il apparaît dans le film documentaire Chronotrip , qui traite du concept de voyage dans le temps. Il affirme l’existence de hiérarchies transfinies infinies d’ensembles, d’ordinateurs, de langages, de jeux, de stratégies et d’esprits. Les intérêts philosophiques actuels de Steinhart s’alignent sur les thèmes de la progression éternelle, des mouvements religieux alternatifs et de l’application de la théorie de l’évolution à la cosmologie.

James Nelson Gardner (5 mai 1946 – 10 avril 2021) était un avocat, théoricien de la complexité et auteur américain dont les spéculations cosmologiques plaçaient l’intelligence au centre génératif de l’univers lui-même. Diplômé du Yale College et de la Yale Law School, il a été assistant à la Cour suprême des États-Unis et sénateur de l’État de l’Oregon avant de consacrer une grande partie de sa vie intellectuelle à une question bien plus vaste: pourquoi l’univers semble-t-il si précisément calibré pour produire la vie et l’esprit? La réponse de Gardner, développée dans des articles évalués par des pairs dans Complexity et le Journal of the British Interplanetary Society et popularisée dans ses livres Biocosm (2003) et The Intelligent Universe (2007), était l’hypothèse du « Biocosm égoïste ». Il soutenait que la vie et l’intelligence ne sont pas des accidents darwiniens mais sont intégrées dans l’évolution cosmique—que la bio-convivialité de l’univers est l’héritage d’une longue lignée d’intelligences qui, atteignant l’apogée de leur développement, ont reproduit le cosmos lui-même en engendrant des « bébés univers » dotés des mêmes propriétés génératrices de vie. Dans la vision de Gardner, le destin d’une intelligence hautement évoluée n’est rien de moins que l’infusion de la vie dans tout l’univers et l’acte ultime de création cosmique. Pour ceux qui soutiennent que l’intelligence est éternelle et que la créativité divine opère à travers des processus naturels, la cosmologie de Gardner résonne avec une profondeur frappante. L’arc de sa pensée—l’intelligence non pas simplement comme un produit du cosmos mais comme son architecte et son héritier—s’inscrit naturellement dans la conviction transhumaniste mormone selon laquelle la progression de l’humanité vers la divinité est une entreprise réelle, physique et cosmologiquement significative. Gardner ne s’exprimait pas en termes théologiques, mais son insistance sur le fait que l’émergence de l’esprit est le fait le plus important de l’univers, et qu’une intelligence suffisamment avancée devient une force créatrice à l’échelle universelle, ouvre un terrain conceptuel que les traditions de foi orientées vers la théose et la progression éternelle habitent depuis longtemps sous un angle différent.

Karl Raimund Popper (1902–1994) était un philosophe austro-britannique largement considéré comme l’un des philosophes des sciences les plus influents du XXe siècle. Ses travaux sur le problème de la démarcation, l’épistémologie et la philosophie de la société ouverte ont laissé une empreinte durable sur la vie intellectuelle dans de multiples disciplines. Popper est surtout connu pour son principe de falsifiabilité , qui soutient que pour qu’une théorie soit véritablement scientifique, elle doit pouvoir être testée et potentiellement réfutée. Ce critère, articulé dans son œuvre majeure La Logique de la découverte scientifique (1934), a fondamentalement remodelé la philosophie des sciences et remis en question la tradition inductiviste dominante. Il a passé une grande partie de sa carrière universitaire à la London School of Economics, où il a occupé le poste de professeur de logique et de méthode scientifique. Sa philosophie politique, développée notamment dans La Société ouverte et ses ennemis (1945), a offert une défense vigoureuse de la démocratie libérale et une critique des idéologies totalitaires enracinées dans l’historicisme. L’épistémologie de Popper résonne profondément avec des thèmes transhumanistes et théologiques. Sa vision de la connaissance comme une quête incessante et autocorrectrice—toujours ouverte à la révision et au progrès—s’aligne sur l’engagement transhumaniste en faveur de l’amélioration humaine continue. Son concept de rationalisme critique suggère que l’humanité progresse non pas en revendiquant la certitude, mais en identifiant et en corrigeant humblement ses erreurs, une posture qui fait écho aux traditions religieuses soulignant l’humilité, la foi en une compréhension future et l’aspiration vers plus de lumière et de savoir. Pour la Mormon Transhumanist Association, l’insistance de Popper sur le fait qu’une société ouverte favorise l’épanouissement humain, et que notre portée doit toujours dépasser notre prise, résonne avec la vision de la théose—l’idée que l’humanité est appelée à grandir vers le divin à travers la raison et la foi.

Leonard Reil est un diplomate et universitaire canadien dont les activités professionnelles et intellectuelles se situent au carrefour des relations internationales et de la philosophie transhumaniste. Avec une carrière s’étendant sur plusieurs continents et cultures, le travail de Reil explore l’intersection des conflits mondiaux, de la diplomatie et du potentiel d’évolution technologique et spirituelle. Reil a obtenu une licence en relations internationales à l’université Brigham Young avant de s’installer au Royaume-Uni pour y obtenir une maîtrise en analyse des conflits internationaux à l’université du Kent à Canterbury. Cette formation universitaire l’a préparé à une carrière distinguée au sein du ministère des Affaires étrangères et du Commerce international du Canada (aujourd’hui Affaires mondiales Canada). Au-delà de son service diplomatique, Reil est une voix active au sein de l'Association Transhumaniste Mormone, où il applique son expérience en analyse des conflits et en systèmes mondiaux à des recherches théologiques et futurologiques. Lors de la conférence MTA de 2012, il a présenté un exposé captivant intitulé « The Gods of Eternity » (Les dieux de l’éternité), dans lequel il a exploré le concept de « théosis » à travers le prisme de la science moderne et de la théorie du « Dieu des lacunes ». Dans cet ouvrage, Reil avance qu’à mesure que les connaissances humaines se développent, les « lacunes » traditionnellement comblées par le divin ne se réduisent pas simplement, mais sont remplacées par une compréhension plus sophistiquée de notre propre potentiel de progression éternelle. Les contributions de Reil à la communauté transhumaniste se caractérisent par une synthèse unique de la théologie des saints des derniers jours et de l’optimisme technologique. Il réfléchit souvent à la nature de la post-humanité et aux implications éthiques des technologies avancées, suggérant que le chemin pour devenir « tel que Dieu est » implique une maîtrise des lois physiques et sociales qui régissent l’univers. Par ses écrits et ses interventions, Leonard Reil continue de plaider pour un avenir où la technologie est utilisée pour réaliser les aspirations les plus élevées de l’esprit humain. Il demeure une figure clé de l'MTA, incarnant la mission de l’association qui consiste à explorer la relation synergique entre la religion et la science dans la poursuite de la transcendance humaine.