autorités mormones

Adam Miller est un philosophe, éducateur et auteur dont le travail sert de pont entre la philosophie continentale contemporaine et la théologie des saints des derniers jours. Il est titulaire d’une licence de l’université Brigham Young et a obtenu son master et son doctorat en philosophie à l’université Villanova. Miller est actuellement professeur de philosophie au Collin College à McKinney, au Texas, où il dirige également le programme spécialisé de l’établissement. Miller est une voix de premier plan dans le mouvement de la « nouvelle théologie mormone », caractérisé par une approche rigoureuse mais accessible de la pensée religieuse qui opère souvent en dehors des hiérarchies institutionnelles traditionnelles. Ses travaux s’appuient largement sur les œuvres de philosophes français tels qu’Alain Badiou et Bruno Latour pour réexaminer la métaphysique mormone. Dans des ouvrages comme Speculative Grace: Bruno Latour and Object-Oriented Theology , Miller explore une ontologie « orientée objet », proposant un cadre théologique où la grâce et le libre arbitre sont ancrés dans les relations matérielles du monde—une perspective qui résonne avec les discussions sur la nature de la matière et de l’intelligence que l’on trouve dans le discours transhumaniste. Écrivain prolifique, Miller est l’auteur de nombreux livres influents qui incitent les lecteurs à s’engager profondément avec les Écritures et la tradition. Son ouvrage Letters to a Young Mormon est largement reconnu pour son approche franche et pastorale des questions de foi et de libre arbitre. Il a également produit une série de « paraphrases urgentes » de textes bibliques, notamment Grace Is Not God’s Backup Plan (Romains) et Nothing New Under the Sun (Ecclésiaste), qui cherchent à dévoiler l’immense puissance des Écritures anciennes pour le public moderne. Son engagement avec la culture séculière est évident dans The Gospel According to David Foster Wallace , un texte salué par The New York Times pour sa prose « incantatoire et magnifique ». Au-delà de ses écrits, Miller a joué un rôle central dans le façonnement de l’infrastructure des études mormones modernes. Il a cofondé Salt Press, un éditeur indépendant de théologie mormone acquis plus tard par le Maxwell Institute de l’université Brigham Young. Il a également fondé et codirige le Latter-day Saint Theology Seminar, un colloque annuel qui favorise des lectures collaboratives et approfondies des Écritures. Grâce à ces efforts, Miller a cultivé un espace d’expérimentation théologique rigoureuse, mettant l’accent sur une « théologie du présent » qui appelle à un engagement actif et transformateur avec le divin ici et maintenant.

Brigham Henry Roberts (1857–1933) était un historien, théologien et Autorité générale de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, largement considéré comme l’un des penseurs les plus rigoureux et intellectuellement ambitieux que le mormonisme ait produits. Né à Warrington, en Angleterre, et ayant émigré dans l’Utah durant son enfance, Roberts s’est élevé au-dessus d’une jeunesse difficile et pauvre pour devenir missionnaire, éditeur, membre élu du Congrès et membre du premier collège des soixante-dix de 1888 jusqu’à sa mort. La carrière de Roberts a fait le pont entre le leadership ecclésiastique et l’érudition sérieuse. Il a effectué des missions dans le sud des États-Unis et a présidé la mission des États de l’Est, et il a été élu à la Chambre des représentants des États-Unis en 1898, bien qu’il se soit vu refuser son siège lors d’une controverse nationale sur le mariage plural. Il a consacré des décennies à l’écriture et à l’édition, produisant les six volumes de Comprehensive History of the Church , éditant les sept volumes de History of the Church , et écrivant des ouvrages théologiques, notamment The Mormon Doctrine of Deity , The Truth, The Way, The Life , et Studies of the Book of Mormon . Dans ces ouvrages, il a abordé la géologie, la biologie, la critique biblique et la religion comparée avec une franchise inhabituelle pour son époque et sa fonction. L’héritage de Roberts résonne profondément avec les thèmes du potentiel humain, de l’intelligence et de l’enchevêtrement de la foi avec le progrès. Il a interprété les XIXe et début du XXe siècles—les chemins de fer, la lumière électrique, la télégraphie sans fil, l’aviation, la propagation de la liberté—comme des « rayons collatéraux » de la même lumière qui a ouvert les cieux à Joseph Smith, suggérant que le millénium pourrait déjà être discrètement en cours dans les œuvres des mains humaines. Il a insisté sur le fait que la recherche scientifique, y compris les preuves de la vie et de la mort bien avant Adam, appartient au côté du « développement » plutôt que de la « contraction », et que s’engager dans une telle enquête, c’est « lier l’Église de Dieu à la plus haute augmentation de la pensée et de l’effort humains ». Tout aussi frappante est la générosité de Roberts envers d’autres traditions et son impatience face à la paresse intellectuelle. Il a refusé d’identifier une quelconque église—catholique, protestante, grecque, bouddhiste, musulmane, ou même les sociétés de déistes et d’athées—comme « l’église du diable », réservant cette expression au royaume du mal partout où il apparaît, et affirmant que des enseignants et des prophètes sages sont suscités parmi tous les peuples. Contre une « foi simple » comprise comme une acquiescement ignorant, il a défendu une foi intelligente et rationnelle qui s’efforce « jusqu’à la limite même de la capacité de l’homme » de savoir. Dans sa conviction que l’intelligence est la gloire de Dieu et de l’humanité, que la révélation invite plutôt qu’elle ne ferme l’enquête, et que les enfants des hommes « s’élèvent vers une conception plus haute et plus vraie des choses de Dieu », Roberts demeure une voix vitale pour ceux qui voient dans la technologie, la science et l’imagination morale en expansion la forme naturelle d’un avenir divin.

Bathsheba Wilson Bigler Smith (1822–1910) a servi en tant que quatrième présidente générale de la Société de Secours de 1901 jusqu’à sa mort. Née dans ce qui est aujourd’hui la Virginie-Occidentale, elle a grandi dans la plantation familiale de 120 hectares avant de rejoindre l’Église en 1837 à l’âge de quinze ans. Elle a épousé George A. Smith, le plus jeune membre du Collège des douze apôtres, en 1841. À l’âge de dix-neuf ans, Bathsheba était la plus jeune femme présente lors de l’organisation de la Société de Secours à Nauvoo en 1842. Elle a par la suite servi comme directrice du temple de Salt Lake, membre du conseil d’administration de l’hôpital Deseret et dirigeante du mouvement pour le droit de vote des femmes dans l’Ouest. En 1888, elle est devenue deuxième conseillère dans la présidence générale de la Société de Secours. En tant que présidente générale de la Société de Secours, Smith a supervisé la construction du bâtiment original de la Société de Secours (achevé en 1909) et a introduit des cours sur l’éducation des enfants, l’industrie et le mariage. Sous sa direction, le blé de la Société de Secours a été partagé avec les survivants du tremblement de terre de San Francisco et les victimes de la famine en Chine. Elle fut la première femme à bénéficier d’un service funéraire dans le Tabernacle de Salt Lake.

Boyd K. Packer (1924–2015) a été l’un des dirigeants les plus influents et les plus théologiquement réfléchis de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours au XXe et au début du XXIe siècle. Né le 10 septembre 1924 à Brigham City, dans l’Utah, dixième d’une famille de onze enfants, il a surmonté la poliomyélite durant son enfance, a servi comme pilote de bombardier pendant la Seconde Guerre mondiale et a obtenu un doctorat en éducation à l’université Brigham Young avant de consacrer sa vie au service religieux et à l’enseignement. Appelé au Collège des douze apôtres en 1970, il en a été le président par intérim de 1994 à 2008, puis le président de 2008 jusqu’à son décès le 3 juillet 2015. La carrière de Packer a couvert plus de cinq décennies de service en tant qu’autorité générale. Il a travaillé intensivement au sein du système éducatif de l’Église, supervisant les programmes des séminaires et instituts, et a servi comme président de mission en Nouvelle-Angleterre. Il a fait partie du comité de révision des Écritures qui a produit les éditions marquantes de 1979-1981 de la Bible et des ouvrages canoniques de l’Église. Il a consacré des temples et des missions sur plusieurs continents et a été un auteur et un enseignant prolifique. Il était également un artiste visuel doué, connu pour ses peintures et ses sculptures d’oiseaux, une facette de sa personnalité qui reflétait une attention disciplinée portée au monde naturel et la conviction que la beauté et la vérité sont indissociables. L’héritage théologique de Packer est marqué par une profonde révérence pour l’envergure éternelle de la cosmologie mormone. Dans une entrevue mémorable, il a cité le cantique « If You Could Hie to Kolob »—l’un des textes mormons les plus vastes, célébrant la progression éternelle, la pluralité des dieux et les mondes sans fin—et l’a relié à la conviction de Brigham Young selon laquelle l’apprentissage n’est pas un processus tendant vers une fin, mais un processus qui s’ouvre sur « une éternité de connaissances ». Cette orientation, tournée vers une intelligence infinie et en constante expansion, sous-tend une grande partie de l’enseignement de Packer sur la relation entre la mortalité et l’éternité, entre ce que nous voyons maintenant et ce que Dieu voit.

Brigham Young (1801–1877) fut le deuxième président de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, l’architecte de la migration mormone vers le Grand Bassin et le gouverneur fondateur du territoire de l’Utah. En tant que génie organisateur derrière la colonisation de l’Ouest américain, il a dirigé l’établissement de plus de 300 villes, a fondé des institutions de commerce et d’éducation, et a façonné une civilisation religieuse distinctive à partir du désert. Né à Whitingham, dans le Vermont, Young s’est converti à l’Église rétablie en 1832 après des années de recherche parmi les confessions méthodistes et réformées. Il s’est rapidement élevé au sein du Collège des douze apôtres, a dirigé l’évacuation éprouvante de Nauvoo après le martyre de Joseph Smith en 1844, et a guidé un exode de dizaines de milliers de personnes à travers les plaines jusqu’à la vallée du Grand Lac Salé en 1847. En tant que président de l’Église pendant trente ans, il a présidé à la construction du temple de Salt Lake, a fondé l’université de Deseret, a défendu le Fonds d’émigration perpétuelle pour rassembler les convertis d’Europe, et a négocié—pas toujours avec succès—la relation difficile de l’Église avec le gouvernement fédéral. Ce que révèlent les archives historiques, et ce que les propres sermons de Young confirment à chaque tournant, est un esprit constitutionnellement incapable de séparer le sacré du naturel. Il enseignait que Dieu opère par la loi, que les miracles sont simplement « des résultats ou des effets de causes cachées à notre compréhension », et que chaque découverte dans la science et l’art a été « donnée par révélation directe de Dieu ». Le télégraphe, la machine à vapeur, la charrue—tout cela était, à ses yeux, des principes éternels progressivement révélés à une humanité s’élevant depuis son enfance. La science et la religion n’étaient pas des rivales dans sa théologie, mais deux noms pour la même réalité structurée: « il n’y a pas de vraie religion sans vraie science, et par conséquent, il n’y a pas de vraie science sans vraie religion ». Cette intégration portait un poids moral. Young a exhorté les saints à devenir un peuple pensant mettant en garde contre le danger spirituel de soumettre son jugement aux dirigeants plutôt que de rechercher la révélation personnelle—une insistance remarquable sur l’indépendance épistémique de la part d’un homme qui exerçait une autorité institutionnelle considérable. Sa vision de la destinée humaine était tout aussi expansive. Il a affirmé que Dieu « était autrefois un homme dans la chair mortelle comme nous le sommes » et que l’humanité est « organisée pour devenir des Dieux », appelée à exercer une autorité créatrice sur la matière à travers des mondes éternels. Il a enseigné que l’identité—la préservation du soi par la résurrection et l’exaltation—est « le plus grand don que Dieu puisse accorder », et il a défini la mortalité comme l’école dans laquelle ce soi est forgé par l’épreuve, la pensée indépendante et une vie disciplinée. Son conseil de « se préparer à vivre » plutôt que simplement à mourir, et de prolonger une vie saine en comprenant la loi naturelle, anticipe une tradition de foi pratique et affirmant le corps qui prend au sérieux à la fois le corps présent et son futur glorifié. Young demeure une figure imposante et complexe dont l’administration terrestre a inclus de graves échecs moraux; pourtant, son instinct théologique—selon lequel l’intelligence, la technologie et la théose appartiennent à une seule histoire continue—perdure comme l’une des idées les plus génératrices de la tradition des saints des derniers jours.