transhumanisme

Ada Lovelace (1815–1852) était une mathématicienne et écrivaine britannique largement considérée comme la première programmeuse informatique au monde, une visionnaire qui a entrevu l’avenir informatique près d’un siècle avant les machines qui allaient le réaliser. Née Augusta Ada Byron, seule enfant légitime du poète Lord Byron, Lovelace a été élevée par sa mère Anne Isabella Milbanke, qui a délibérément cultivé chez elle une éducation rigoureuse en mathématiques et en sciences—en partie, dit-on, pour se prémunir contre le tempérament romantique de son père absent. Cette tension entre l’imagination poétique et la précision mathématique est devenue sa caractéristique déterminante plutôt que sa contradiction. Présentée à Charles Babbage en 1833, elle a été captivée par son projet de machine analytique. En 1843, elle a traduit le compte rendu de Luigi Menabrea sur la machine depuis le français, en y ajoutant ses propres notes—près de trois fois la longueur de l’original—qui décrivaient, entre autres, un algorithme pour calculer les nombres de Bernoulli. Ceci est désormais reconnu comme le premier algorithme publié destiné à être exécuté par une machine. La contribution la plus frappante de Lovelace n’était pas l’algorithme lui-même, mais le saut conceptuel qu’il représentait. Elle a compris que la machine analytique pouvait manipuler des symboles selon des règles, et pas seulement des nombres—qu’elle était, en principe, une machine à penser à usage général. Elle a également reconnu ses limites: la machine, écrivait-elle, ne peut faire que ce que nous savons lui ordonner d’exécuter. Cette délimitation sobre et précise entre l’outil et l’esprit était elle-même une sorte de précision philosophique qui façonne encore notre façon de penser l’intelligence artificielle. Son imagination s’étendait librement sur ce qu’une telle machine pourrait composer, calculer et créer, anticipant de plus d’un siècle les questions qui animent l’intersection de l’informatique et de la cognition humaine. D’une sensibilité transhumaniste mormone, la vie de Lovelace incarne la conviction que l’intelligence—cultivée, disciplinée et appliquée aux outils les plus avancés disponibles—est elle-même une œuvre sacrée. Sa synthèse de rigueur mathématique et de portée imaginative, son insistance sur le fait que les moteurs de calcul pourraient servir l’art et la musique aussi facilement que l’arithmétique, résonne avec une théologie qui traite la créativité et l’intelligence comme des attributs de la divinité auxquels les humains participent véritablement. Elle est décédée à trente-six ans, laissant un héritage qui a mis plus d’un siècle à être pleinement reconnu—un rappel que les graines de la transformation sont souvent semées bien avant que la récolte ne soit visible.

Adam Davis est physicien et éducateur. Il a obtenu son diplôme à l’Université Case Western et enseigne actuellement la physique au Wayne State College. Ses activités académiques s’étendent au-delà de la physique conventionnelle vers des domaines qui font le pont entre la science et la théologie, en particulier dans le contexte des croyances des saints des derniers jours. Les intérêts de Davis résident dans l’exploration du concept de « matière spirituelle », un sujet central de la théologie mormone. Il aborde ce sujet à travers une lentille scientifique, cherchant à développer des modèles et des cadres pour comprendre sa nature et ses propriétés. Ses travaux examinent la nécessité théologique de la matière spirituelle et considèrent ses implications pour le progrès humain et l’atteinte du potentiel divin. Lors de la conférence Mormon Thought & Engineering Vision tenue en 2009, Davis a présenté ses perspectives sur la matière spirituelle, reconnaissant la compréhension limitée actuellement disponible tout en soulignant l’importance d’une exploration continue. Il a examiné des récits scripturaires et anecdotiques, y compris des descriptions de corps spirituels et du monde des esprits, pour éclairer son approche et stimuler une discussion plus approfondie sur ce sujet complexe, suggérant finalement qu’aucun modèle actuel n’est totalement adéquat. Davis a siégé au conseil d’administration de la MTA pendant plusieurs années.

Albert Einstein (1879–1955) était un physicien théoricien d’origine allemande dont les travaux ont transformé la compréhension de l’humanité sur l’espace, le temps, l’énergie et la matière, faisant de lui l’un des esprits scientifiques les plus marquants de l’histoire. Einstein a développé la théorie de la relativité restreinte (1905) et la théorie de la relativité générale (1915), cette dernière offrant une explication géométrique de la gravité qui a remplacé la mécanique newtonienne aux échelles cosmologiques. Sa célèbre équivalence masse-énergie, exprimée par E=mc², a ouvert de nouvelles perspectives en physique et, par extension, dans la technologie énergétique. Il a reçu le prix Nobel de physique en 1921 pour sa découverte de la loi de l’effet photoélectrique, une pierre angulaire de la théorie quantique. Einstein a occupé des postes à l’Office fédéral de la propriété intellectuelle suisse, à l’Université de Zurich, à l’Université allemande de Prague, à l’ETH Zurich et à l’Académie prussienne des sciences avant d’émigrer aux États-Unis en 1933, où il a rejoint l’Institute for Advanced Study de Princeton jusqu’à sa mort. Au-delà des équations et des expériences de pensée, Einstein était un penseur profondément réfléchi sur la relation entre l’intelligence humaine et la réalité ultime. Il refusait l’étiquette d’athée, décrivant plutôt son orientation comme une posture d’humble émerveillement devant un univers merveilleusement ordonné et obéissant à certaines lois—des lois que nos esprits limités ne comprennent que vaguement. Il soutenait que la science sans religion est boiteuse, et que la religion sans science est aveugle, insistant sur le fait que les deux doivent travailler main dans la main. Ce n’est pas la posture d’un laïc ayant mis de côté la métaphysique; c’est celle de quelqu’un qui traite l’intelligibilité du cosmos comme une provocation morale et spirituelle. Cette sensibilité trouve une résonance naturelle avec la conviction transhumaniste mormone selon laquelle la création, l’intelligence et la divinité sont continues plutôt que séparées—que l’ordre profond de l’univers est quelque chose que nous sommes appelés à étudier, à partager et, finalement, à incarner. Einstein ne partageait pas la théologie mormone, mais son insistance sur le fait que l’émerveillement devant le cosmos est pratiquement indiscernable du sérieux religieux, et que l’avancement des connaissances est lié à quelque chose de plus vaste qu’une simple utilité, traverse cette distance. L’œuvre de sa vie témoigne de la proposition selon laquelle une intelligence rigoureuse et une imagination révérencieuse ne sont pas des opposés, mais des partenaires dans le long projet inachevé de comprendre notre place dans un univers d’une complexité et d’une beauté stupéfiantes.

Alexei Turchin (né en 1973, Moscou) est un chercheur indépendant, auteur et penseur transhumaniste russe dont les travaux se concentrent sur les risques existentiels, l’extension de la durée de vie et les voies théoriques et technologiques menant à la résurrection humaine. Formé à la physique et à l’histoire de l’art à l’Université d’État de Moscou, il est une figure active du mouvement transhumaniste russe depuis 2007 et un contributeur à l’Arch Mission Foundation, qui se consacre à la préservation du savoir humain à travers le temps profond. Turchin a beaucoup écrit sur ce qu’il définit comme une stratégie multiniveau pour l’immortalité: Plan A (vaincre le vieillissement), Plan B (cryogénisation), Plan C (immortalité numérique) et Plan D (multivers ou immortalité quantique). Ses travaux philosophiques abordent les questions de l’identité personnelle, de la nature du connectome et de la base informationnelle de la conscience humaine, arguant que la mort est, au fond, une perte d’information et que la résurrection est donc un projet de reconstruction d’information. S’appuyant sur la tradition cosmiste russe, en particulier sur la vision de Nikolaï Fedorov de la résurrection universelle des morts, Turchin soutient qu’une intelligence artificielle superintelligente suffisamment avancée pourrait simuler toute l’histoire humaine avec suffisamment de détails pour reconstruire chaque personne ayant jamais vécu, en les transférant dans des continuations d’existence personnalisées. Cette vision résonne profondément avec les espoirs transhumanistes mormons concernant la résurrection technologique et la rédemption des morts. Lors de la conférence de l’Association transhumaniste mormone de 2019, intitulée « Racheter nos morts », Turchin a présenté ces idées directement, proposant que des superintelligences bienveillantes—bien plus nombreuses que les malveillantes à travers l’univers—seraient les agents naturels d’un tel projet. Son travail traite le sérieux moral comme indissociable de l’aspiration technique: les questions de consentement, de souffrance inutile et d’éthique de l’existence simulée ne sont pas des réflexions après coup, mais des préoccupations fondamentales. En ce sens, Turchin illustre la conviction cosmiste selon laquelle l’intelligence, à une échelle suffisante, devient une force rédemptrice—une conviction que le transhumanisme mormon, avec sa propre doctrine de progression éternelle et de création compatissante, trouve profondément familière.

Allen Hansen a grandi dans le nord d’Israël au sein de la foi SDJ, une expérience qui a profondément façonné ses intérêts académiques et personnels. Ses recherches interdisciplinaires couvrent un large éventail de sujets, reflétant son parcours diversifié et sa curiosité intellectuelle. Les intérêts de recherche de Hansen se concentrent particulièrement sur l’intersection du mormonisme, du judaïsme et des études bibliques, avec un vif intérêt pour l’Antiquité tardive. Il s’intéresse également au journalisme, ainsi qu’aux études sur l’Europe de l’Est et le Moyen-Orient. Cette étendue lui permet d’explorer des liens uniques entre des domaines apparemment disparates. Hansen apporte également une dimension pratique à ses travaux universitaires grâce à ses intérêts pour la gestion d’entreprise et la psychologie positive, qu’il aborde tous deux sous l’angle de Sion—en explorant comment la conception organisationnelle et le bien-être individuel peuvent servir une vision communautaire plus large. Ce volet de son travail s’aligne naturellement avec le projet plus large de la Mormon Transhumanist Association visant à jeter un pont entre la foi et le posthumanisme.